惠施在宋國時，去見莊子，莊子正在釣魚。
當年呂望在渭水釣魚，被文王看見了，請回去，拜為老師。據說，他用直鉤釣魚，可見他誌不在魚，而是別有釣王的懷抱。
莊子釣於濮水，那水很神奇，有音樂潛流在水裏。
也許他聽說了，春秋時，衛靈公好樂，某日，行至濮水，忽聞樂聲幽幽，從水面起，如鬼神泣，平日裏未聞，便請來樂師涓，聽了兩遍。
然後兩人一起往晉國去，晉平公宴請他們，衛靈公很高興，讓師涓賦一曲，師涓就將濮水之樂演奏起來，晉平公一聽，果然淒艷無比。他身旁的盲人卻皺起了眉，師涓知道，那盲人是樂師。
不是一般的樂師，而是天籟之師，為求天籟，自瞎其眼，師涓驚為天人，一猜，此人名曠，果然是師曠。師曠聽了又聽，然後叫停。
晉平公問緣由，師曠說，此乃亡國之音，充滿了悲情。當年師延為紂作曲，就是這樣的靡靡之音。後來武王伐紂，師延抱琴跳入濮水，音樂漂浮，如水波粼粼，愛樂者至，幽靈為之悲吟。
莊子釣於濮水，他是去釣魚呢，還是去與幽靈相會？
惠施來時，他剛好釣起了一尾魚，那魚兒張著嘴，搖著尾，他把魚放回到濮水裏，起身來迎。惠施說，你好快樂啊！他說不如魚。因那魚不知生死，哀樂不能入，在莊子看來是至樂矣！
關於魚之樂，後來他們還有一次對話，那是在濠梁之上。
莊子說，遊來遊去，自由自在，那可是魚之樂啊！
惠施說，你又不是水裏的魚，哪裏知道魚的快樂呢？
莊子說，你又不是我，憑什麼說我不知道魚之樂呢？
惠施說，我不是你，當然不知你；你不是魚，當然不知魚。
莊子說，你一開始，就否認我知魚之樂，所以才問我“汝安知魚樂”，現在我告訴你，就在這裏，在這濠上，我知道了魚的快樂。
這樣的辯論，看似言不及義，其實有很深的哲學含意。
惠施提出——“子非魚，安知魚之樂”，這樣問“知”，是問知性，也是問知情，它有兩面，一面是認識論，另一面是心理學。
作為認識論的“知”，是問客觀存在的“魚”，是否可知。
而作為心理學的“知”，是問那活潑的“魚”，是否快樂。
作為存在的“魚”可知，這本來不是問題，而是問題的前提，他們的分歧在於，“魚之樂”是否存在，而非是否可知。莊子的“知”偏於情感，因而肯定了“魚之樂”。惠施以純然知性來看魚，則魚無樂，是人之樂。
這本是莊子的完勝局，惠施也認可的，所以被莊子寫到書裏。後人讀此，每每嘆服其辯之精彩，而未見其哲學根柢，多以詭辯論之。
此辯，頗似蘇格拉底。蘇氏之辯，乃隨意提問，一路問下去，問盡幾乎所有問題，然後回到原問題，以此顯現真知。花開了就好，何必要結果子，莊子之思辨，點到為止，止於美矣！
還是在這濮水邊，楚王派了大夫二人來請他，對他說：我們的王啊，想以國家來麻煩先生，讓先生受累。莊子手持釣魚竿，連頭也沒回，就對來人說：我聽說楚國有神龜，死了已有三千年，你們楚王包好了，藏在廟堂上。這龜啊，是寧死留骨而顯貴呢？還是活著在泥裏爬呢？
二大夫說：當然是活著在泥裏爬了。莊子說：那你們回去吧，我還想活著在泥裏爬。
莊子往楚國去，路上見了一具髑髏，便問之：你是為了貪生怕死，而失了理性而死的嗎？還是因為亡國之事、斧鋮之誅而死的呢？你是有了不良行為，愧對父母妻子而死的？還是因為饑寒交迫，而被凍死，被餓死的？你能將你生前的故事，講給我這個過客聽嗎？
說完，摟著髑髏當枕頭，就睡著了。夜半，髑髏在夢裏說：我聽你的口氣，好似辯士，你所說的，都是活人才有的麻煩，而死了，就沒有這些麻煩了。你想聽我給你講一講死的好處嗎？
莊子說：好啊。於是，髑髏就開講起來：人死了呀，無君於上，無臣於下，自由自在，獨往獨來，沒有四時之事，而以天地為春秋，其樂如此，比南面稱王，更有意思。
莊子不信，說：我讓司命之神，恢復你的人形，以及骨肉肌膚，讓你回到父母、妻子、鄰裏、以及相識者的身邊去，難道你不願意？
髑髏皺著眉頭說：我哪能放棄至樂，而自尋煩惱呢！
這髑髏，不是那位多情之王紂，他的生命早已被烈焰化為灰，讓流雲清風帶走，也不是那位投水的樂師延，延之髑髏在濮水深處演奏。
他已經沒有了時間性，不再是歷史中人，何必要從歷史中去給他找一個身份？它惟與天地為一體，而居於永恒之域——至樂矣！
有人將莊子與古希臘犬儒主義者第歐根尼相比。兩人幾乎同時，一個在東方，一個在西方，一個在河邊釣魚，一個在街上曬太陽。
兩千年前，第歐根尼在科林斯城的一條街道上，邂逅了亞歷山大，那時，他正躺在木桶裏曬太陽，無視這位希臘化世界之王。
王者自報家門：我是亞歷山大。他躺著回答：我是野狗第歐根尼。帝問：我能為先生效勞嗎？他依然躺著回答：不要擋我的陽光。
帝說：難道你不怕我嗎？他反問道：你是什麼東西，好東西還是壞東西？答：當然是好東西。他說：有誰會害怕好東西呢？帝嘆曰：我非亞歷山大，即為第歐根尼。
乍一看，這是哲學家王與哲學家公民的對話，如問一下：那野狗是公民嗎？還真不好回答。他似乎沒有身份，其身份為行乞者。
莊子有篇文章，名為《至樂》，何謂“至樂”？無為之樂也！第歐根尼曬太陽就是無為之樂——至樂，亞歷山大征服世界是有為之樂。無為當然是自由的，而有為之極，亦能自由。所以，有人說，整個希臘化世界只有兩人自由，一個是野狗第歐根尼，一個是大帝亞歷山大。
莊子指出，世俗之樂有四，富貴壽善也，他一一駁斥：富人累死累活，賺了很多錢，而自己卻用不了。貴人夜以繼日，謀求權力，而別人也在謀求他的權力。人生啊，與憂俱生，可壽人糊塗，久憂不死，這是何苦！烈士為天下行善，能救世，卻不能救自己，這樣的善人，是善還是不善？如以為善，他不能救自己的性命，如以為不善，他又能夠救世。
“烈士”似為墨者，莊子批評之，用了楊朱“為我”。“為我”有二，一是對他者的個人權利意識，此為惠施所取；一為對自己的“全生葆真”，即個體生命意識，此為莊子所取。
以個體生命意識來看富貴壽善，還真是累贅。莊子這樣說，便這樣去做，自得其樂，可第歐根尼比他更快活，因為莊子還有家室，還要自食其力，而第歐根尼則獨自行乞。
像第歐根尼那麼莊嚴的行乞，惟佛陀可比，以哲學行乞，不亞於亞歷山大打敗波斯，兩個王者，一個戰勝了所有敵人，一個戰勝了自己。
我們沒有亞歷山大那樣的王者，也沒有第歐根尼那樣的哲士，他們是邏格斯的驕子。而我們有莊子，不要出家，不用行乞，在平民化的生活裏，將人的尊嚴高舉。那兩人獨行，如世界屋脊，而莊子普世，如平原，一望無際。
莊子說北冥有魚，化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。這鳥呀，就是一條想飛的至樂之魚，它就是我呀，人稱莊子。
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